偷不走的東西

偷不走的

您們要名和勝利，俾晒您地又如何，又有甚麼用??......哈哈哈哈!!

日本良寬禪師，住在山腳下的一間小茅屋中，過著非常清淡的生活。有一天晚上，有一個小偷竟然光顧他的茅廬，結果發現沒有一樣值得一偷的東西。
良寬從外面回來，碰見了這位鼠賊，就對他說道：

「你也許是不遠千里而來，我這裏實在沒有什麼值錢的東西，但你總不能空手而回，現在我就把身上的衣服當成禮物送給你吧！」

小偷感到不知所以，大概因為太窮，拿了衣服就溜。

良寬身上只穿著內衣褲坐在路邊觀月，他在心裡不斷的吟道：「但願我能把這美麗的月色也送給他就好了！」

世間上不少人用乞討或偷竊來生活，但從沒有乞者和小偷能夠發財；世間上的人用種種方法侵佔、聚歛，但人生最後究竟擁有了什麼？所謂空空而來，空空而去。其實，果真想要擁有世間的話，世間上的清風明月可以欣賞，大地山河可以周遊，何必斤斤計較於那一點點的聲色貨利呢？

月亮是偷不去的，自家寶藏的佛性也是偷不去的，大自然的財富都是我們的，何必要偷取一些小利呢？

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大或小??

誰是大人，誰是小朋友? 大人好些，還是做小著數一點?
還是凡人自擾之??

有一位信徒到寺院禮完佛後，便到客堂休息，才坐下來，就聽到一位年輕的知客師對在旁已非常年老的無德禪師道：「老師！有信徒來了，請上茶！」
不到兩分鐘，又聽到那位年輕的知客師叫道：

「老師！佛桌上的香灰太多了，請把它擦拭乾淨！」

「拜台上的盆花，別忘了澆水呀！」

「中午別忘了留信徒用飯。」

這位信徒只見年老的無德禪師在知客師的指揮下，一下子跑東，一下子往西，實在看不過去，就問無德禪師道：「老禪師！知客師和您是什麼關係呀？」

老禪師非常得意地答道：「他是我的徒弟呀！」

信徒大惑不解地問道：「這位年輕的知客師，既然是您的徒弟，為什麼對您如此不禮貌？一下子叫您做這，一下子要您做那呢？」

老禪師非常欣慰道：「我有這樣能幹的徒弟，是我的福氣。信徒來時，只要我倒茶，並不要我講話；平時佛前上香換水都是他做，我只要擦一擦灰塵；他只叫我留信徒吃飯，並不叫我去煮飯燒茶，寺內上下一切都是他在計畫、安排。這給我很大安慰，否則，我就要很辛苦了！」

信徒聽後，仍不甚了解，滿臉疑惑地問道：「不知您們是老的大？抑是小的大？」

無德禪師道：「當然是老的大，但是小的有用呀！」

有句俗諺：「和尚要能老，老了就是寶！」信徒供養僧眾，大都也是供老不供小，護持僧眾也是護老不護小，因為信徒心中，總以為老的大，幼的小，不容易懂得王子雖幼，將來可以統領國家；沙彌雖小，將來終會成為法王！

如無德禪師不輕後學，更能從另外角度看破放下，隨緣知足，這就是禪的平等觀了。

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肯定自己

如果人生無自身價值觀，則與行屍走肉無異.....

溈山靈祐禪師正在打坐，弟子仰山禪師走了進來，溈山對仰山道：「喂！你快點說啊，不要等死了以後，想說也無法說了。」
仰山回答道：「我連信仰都不要，還有什麼說不說？」

溈山加重語氣問道：「你是相信了之後不要呢？還是因為不相信才不要呢？」

仰山：「除了我自己以外，還能信個什麼？」

溈山：「如果是這樣的話，那也只是一個講究禪定的小乘人罷了。」

仰山：「小乘就小乘，我連佛也不要見。」

溈山：「四十卷《涅槃經》中，有多少是佛說的？有多少是魔說的？現在你所說，是如佛說？還是如魔說？」

仰山：「都是魔說的！」

溈山老師聽了弟子這番話，滿意地點頭道：

「今後，沒人能奈何你了。」

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悟與不悟

自己冇思考過、努力過，講出來都唔係自己.......

有一學僧，非常恭敬地請問慧林慈受禪師道：「禪者悟道時，對於悟道的境界和感受，說得出來嗎？」

慈受：「既是悟的道，說不出來。」
學僧：「說不出來的時候，像什麼呢？」

慈受：「像啞巴吃蜜！」

學僧：「當一個禪者沒有悟道時，他善於言詞，他說的能夠算禪悟嗎？」

慈受：「既未悟道，說出的怎能算做禪悟呢？」

學僧：「因為他講得頭頭是道，如果不算作禪悟，那他像什麼呢？」

慈受：「他像鸚鵡學話！」

學僧：「啞巴吃蜜與鸚鵡學話，有什麼不同呢？」

慈受：「啞巴吃蜜，是知，如人飲水，冷暖自知；鸚鵡學話，是不知，如小兒學話，不解其義。」

學僧：「然則，未悟的禪者，如何說法度生呢？」

慈受：「自己知道的給他知道，自己不知道的不要給他知道。」

學僧：「老師現在是知抑是不知！」

慈受：「我是如啞巴吃黃蓮，有苦說不出；也如鸚鵡學講話，講得非常像。你說我是知呢？還是不知呢？」

學僧於言下有省。