善惡之分 (蘇格拉底和學生之對話)

善惡之分 (蘇格拉底和學生之對話) 

學生：蘇格拉底，請問什麼是善行？

蘇格拉底：盜竊、欺騙、把人當奴隸販賣，這幾種行為是善行還是惡行？

學生：是惡行。 蘇格拉底：欺騙敵人是惡行嗎？把俘虜來的敵人賣作奴隸是惡行嗎？

學生：這是善行。不過，我說的是朋友而不是敵人。

蘇格拉底：照你說，盜竊對朋友是惡行。但是，如果朋友要自殺，你盜竊了他準備用來自殺的工具，這是惡行嗎？

學生：是善行。

蘇格拉底：你說對朋友行騙是惡行，可是，在戰爭中，軍隊的統帥為了鼓舞士氣，對士兵說，援軍就要到了。但實際上並無援軍，這種欺騙是惡行嗎？

學生：這是善行。

真人不露相, 露相非真人

真人不露相，露相非真人。

包括投資以至個人生活修為方面，具真知灼見之士，通常表現得十分簡單、低調和平凡，但具慧眼的人並能分辨是大智若愚還是虛有其表。

換句說話，很多時被大眾遺留的觀點，往往便是接近真相的，亦解釋為何大部份人通常看錯市。相反，少數看清局勢因果的人通常保持低調，越看得清箇中玄機的人反而更為慎言，正所謂言多必失......

宇宙中以"無二元分辨心"為最高境界，亦是修証"大圓滿法"之不二法門。換句說話，太著意打著旗號的人，道行通常高極有限，但由於"我執心"太強，反而遠離真相的見地。

萬法歸一，殊途同歸，真正高人以殊勝清淨心觀察世事，已進入"無我"的狀態，並非瑣碎世事所能拘限之。"無"並非"虛無不存在"，而是指"人我之分別心"已被打破。

甚麼國家、宗教、派系的觀念，只是無意義的障礙。



六句金剛偈 (南開諾布仁波切《水晶與光道》)
萬物本體雖無二 遠離瑣碎之戲論
真像雖然不可思 乃是普明普賢佛
應斷造作之弊端 自然安住便是定

命運無定數, 福禍由心起

擇自"了凡四訓"

(http://www.bfnn.org/book/books/0619.htm#a06)


等我當選了『貢生』，按照規定，要到北京的國家大學去讀書。所以我在京城裏住了一年。一天到晚，靜坐不動，不說話，也不轉動念頭。凡是文字，一概都不看。到了己巳年，回到南京的國家大學讀書，在沒有進國家大學以前，先到棲霞山去拜見雲谷禪師，他是一位得道的高僧。

我同禪師面對面，坐在一間禪房裏，三天三夜，連眼睛都沒有閉。雲谷禪師問我說：凡是一個人，所以不能夠成為聖人，祇因為妄念，在心中不斷地纏來纏去；而你靜坐三天，我不曾看見你起一個妄念，這是什麼緣故呢？

我說：我的命被孔先生算定了，何時生，何時死，何時得意，何時失意，都有個定數，沒有辦法改變。就是要胡思亂想得到什麼好處，也是白想；所以就老實不想，心裡也就沒有什麼妄念了。雲谷禪師笑道：我本來認為你是一個了不得的豪傑，那裏知道，你原來只是一個庸庸碌碌的凡夫俗子。

我聽了之後不明白，便請問他此話怎講？雲谷禪師說道：一個平常人，不能說沒有胡思亂想的那顆意識心；既然有這一顆一刻不停的妄心在，那就要被陰陽氣數束縛了；既被陰陽氣數束縛，怎麼可說沒有數呢？雖說數一定有，但是只有平常人，纔會被數所束縛住。若是一個極善的人，數就拘他不住了。

因為極善的人，儘管本來他的命數裏註定吃苦；但是他做了極大的善事，這大善事的力量，就可以使他苦變成樂，貧賤短命，變成富貴長壽。

而極惡的人，數也拘他不住。因為極惡的人，儘管他本來命中註定要享福，但是他如果做了極大的惡事，這大惡事的力量，就可以使福變成禍，富貴長壽變成為貧賤短命。


你沒看見六祖慧能大師說：所有各種的福田，都決定在各人的心裏。福離不開心，心外沒有福田可尋，所以種福種禍，全在自己的內心。只要從心裏去求福，沒有感應不到的！

人生的循環

人生，大可以以"煩惱"、"無奈"、"放下"、"失落"、"絕望"、"頓悟"、"希望"、"悔改"、"重新"的週期所能描術，而最玄妙的是有時人會不自覺地陷入煩惱，能走出困局與否，其實十分視乎心態、決心和行動。

無論如何，人最難渡過的通常是"放下"這一關，而往往"絕望"亦將人帶往地獄苦地。只有保持樂觀和希望的人才能走出困局，重走光明之路。

這亦解釋為何耶穌曾說"放下重擔"，亦指出"信"、"望"、"愛"是走向光明永生之法門。

另外，人生有兩樣十分愚昧的事情不好去做，第一是"放棄生命"，第二是"盲信和拜服於命運"。

人身難得，不好好珍惜，甚至輕易方棄，罪大惡極。而"屈服於宿命"的人，即使裝作放下有智慧，亦只不過是一名逃避的膽小鬼。


已知有死亡，而抱著光明的心態好好生活，便等同得到永生

已知有離散，仍抱著希望和關懷去愛一個人，便等同得到真愛

永恆的投資

正所世事無常，有生自然有滅，亦正如佛經所道: "一切有為法，如夢幻泡影， 如露亦如電，應作如是觀"，因此長遠而論並無甚麽投資是永恆不滅的。

唯一永恆的是由"智慧"與"慈悲"結合而成的大愛精神，亦是我們值得花心機去修行的珍寶。

君不見股神華倫畢菲特(Warren Buffett)以及IT巨富比爾蓋茨(Bill Gates)近年不斷做慈善工作，表面上令財富減少，但實際上是智慧的表現。

已故的投資宗師Sir John Templeton亦是以謙遜和正念為投資心法以及人生態度，當然，他生前亦致力於慈善工作。


正所謂世事無常, 還望各位惜緣珍重，每天以感恩心善待週邊的人和事情.耶穌亦曾道出真愛的真義:

愛是恆久忍耐、又有恩慈．愛是不嫉妒．愛是不自誇．不張狂．

不作害羞的事．不求自己的益處．不輕易發怒．不計算人的惡．

不喜歡不義．只喜歡真理．

凡事包容．凡事相信．凡事盼望．凡事忍耐。

愛是永不止息．先知講道之能、終必歸於無有．說方言之能、終必停止、知識也終必歸於無有

(新約聖經哥林多前書)


另外亦附上大藏寺祈竹仁寶哲的智慧之言。其中有一句十分具意義 ------ "你認爲日落是一種人生美景，我只覺得它是一個提醒我，又向死亡踏前了一步的時計，叫我好好的善用剩下來的生命。 "


(轉載自《心靈甘露》-- 大藏寺祈竹仁寶哲嘉言)

無常
你認爲日落是一種人生美景，我只覺得它是一個提醒我，又向死亡踏前了一步的時計，叫我好好的善用剩下來的生命。

死亡並不可怕。有生就必然有死；自出娘胎，我們每一分鐘都在朝死亡步近。真正可怕與可悲的是：在生與死之間沒有做過什麽。

死亡本身並不是一件好的或者壞的事情，只是自然變幻的一個程式。對一個沒枉過一生的人而言，死亡的確沒什麽可懼的地方。

死亡之可怕，只源於你對生命的執戀。

萬事萬物無不在變幻當中。把生命與快樂寄望于事物的常久不變上，無疑只會令生命中的每一天都面對失望。

萬事萬物均依因緣而自然發展：先是産生，然後維持狀況一回兒，最終就改變消失。儘管你大哭大鬧，它們還是一樣會變幻消失，這只是自然的規序，並非 好的或壞的一件事。在你明白並接受了這個自然法則後，你的生命就會好過得多了。


快樂
世界上的良藥，每一種只能治一種疾病；心靈的良藥----智慧與慈悲，卻可治癒一切的病苦。

人們常常嚷著要去尋找內心的平和，其實它一直都在，從不需要你去尋覓。當你從爲欲望而勞役終日的忙碌中靜下來時，自然會感到它的存在。

當你的心充滿祥和，去到哪里都一樣歡喜自在；當你的心充滿智慧，一花一草都令你見到真理。


智慧
自知爲愚者的愚者並不愚蠢；自以爲聰明的愚者卻是愚者中之愚者。

與他人相處時，是謙虛學習的好機會；在個人獨處時，是反思自省的好機會。

在你的心開始懂得以智慧去觀察時，生命的真諦便會在每一刻、每一地方、每一事物中向你展現。


慈悲心
每一個人都是你的導師。慈悲的人教授慈悲之道；橫蠻的人教授忍辱之道。

Reflexivity

投機奇才"George Soros"一直以來以"Reflexivity"來形容金融市場的週期性活動, 當然這亦是他多年投資獲利所根據的基本哲學.

長話短說,"Reflexivity"亦即是指出人類總是帶有知覺(看法),而他們跟據看法而作出的買賣往往會影響資產價格.當向上的看法變成主導時,資產價格自然向上,更有趣的是資產價格的變化亦會間接影響公司的基本面因素(Fundamental Factors; e.g. 盈利'資產值等等)增長,而再度影響資產價格.因此一個"自我強化的循環 (Self-reinforcing feedback loops)"便不斷發生.

那麼這是否表示資產價格只會朝著同一個方向走動(例如向上),這是沒有可能的,原因是"自我強化的循環"的因素亦有耗盡的時侯(或者是無法維持下去),便會掉頭走(向下),而開始一個反向的"自我強化的循環".這亦表達為何金融市場會不斷出現上升和下跌的週期.

從高一個層次看,我們大可以以古今中外的智慧去解釋上述的一切:

1) "資產價格"和"基本面因素"的互動 ---> 佛家所指的萬物相依性
2) 資產價格(經濟)不斷進行的"擴張"和"收縮"的週期交替(反向) ---> 道家所指的物極必反
3) 這個世界並沒有所謂的絕對客觀的價值,很多事倩都是相對性的

這亦暗示,假設金融市場和經濟永遠只會向上而不作定期回顧(Review)是極為不設實際和危險的做法.

複利息向上倍增長的力量固然是大,但別忘記向上的因素耗盡後所行走的收縮反向力亦是同樣大和可怕.正如太極圖內的陰陽一樣,對立的能量永遠是對等和守恆的(亦即Conservation of Energy)

這亦指出一個道理: There is no free lunch!!!


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REFLEXIVITY AND BUBBLES by George Soros (Source: Reuters)
Soros outlined his theory of price formation, and how bubbles inflate and collapse, in a brilliant book on “The Alchemy of Finance”, first published in 1987, but updated in 2003. It remains one of the clearest, most incisive explanations of how and why bubbles occur, and shows how profiting from the “madness of crowds” has been pivotal to his success.

In particular, Soros rejected the prevailing idea that “market prices are … passive reflections of the underlying fundamentals”, a dogma he dismissed as market fundamentalism, or that there were stabilizing forces which would automatically drive prices back towards equilibrium.

Instead, Soros propounded a theory of “reflexivity”, in which fundamentals shape perceptions and prices, but prices and perceptions also shape fundamentals. Instead of a one-way, linear relationship in which causality flows from fundamentals to prices and perceptions, Soros developed the theory of a loop in which prices, fundamentals and perceptions all act on one another.

“I contend that financial markets are always wrong in the sense that they operate with a prevailing bias, but that the bias can actually validate itself by influencing not only market prices but also the fundamentals that market prices are supposed to reflect”.

Later he writes more bluntly: “[The efficient market hypothesis and theory of rational expectations] claims that the markets are always right; my proposition is that markets are almost always wrong but often they can validate themselves”.

Beyond a certain point, self-reinforcing feedback loops become unsustainable. But in the meantime positive feedback causes bubbles to inflate further and for longer than anyone could have foreseen at the outset.

“Typically, a self-reinforcing process undergoes orderly corrections in the early stages, and, if it survives them, the bias tends to be reinforced, and is less easily shaken. When the process is advanced, corrections become scarcer and the danger of a climactic reversal greater”.

一顆謙遜之心

或許只有一顆謙遜之心，才能擺脫一切的陷阱，包括股票市場內的誘惑。

陷阱往往源自人性的陰暗面 ---- 傲慢、自大和貪婪。而謙遜和寬容往往是對治的良藥。


摘錄自"Temptation of Saint Anthony the Great"

金與銀
另一次聖安東尼(Saint Anthony the Great)在沙漠裡發現一盤銀幣在他的道路。他沉思了一會兒，為什麼一盤銀幣放在沒有其他旅人的沙漠。其後，他很快便意識到必定是魔鬼(心魔)出來有引誘他。為此他說: 「哈！魔鬼，你引誘我，騙我，但不得在你的權力下。」 聖安東尼說完後，銀板便消失。

聖安東尼繼續走，看到魔鬼利用一堆黃金引誘他。聖安東尼隨即將黃金投入火堆中，黃金亦像銀幣般消失。這些事件發生後，聖安東尼有一個影像顯示出整個世界充滿了誘惑和陷阱。

聖安東尼向上帝呼叫: 「哦，天哪，誰可以擺脫這些陷阱?」

一個聲音向他回應: 「一顆謙遜之心」

Silver and gold
Another time Saint Anthony was traveling in the desert he found a plate of silver coins in his path. He pondered for a moment as to why a plate of silver coins would be out in the desert where no one else travels. Then he realized the devil must have laid it out there to tempt him. To that he said, "Ha! Devil, thou weenest to tempt me and deceive me, but it shall not be in thy power." Once he said this, the plate of silver vanished.

Saint Anthony continued walking along and saw a pile of gold in his way which the devil had laid there to deceive him. Saint Anthony cast the pile of gold into a fire, and it vanished just like the silver coins did.

After these events, Saint Anthony had a vision where the whole world was full of snares and traps.

He cried to the Lord, "Oh good Lord, who may escape from these snares?"

A voice said back to him, "humility shall escape them without more."

指月

事緣Blog友恭介兄留言問及有關深入淺出的佛教資源，便登此文章。

藉機向各位說明本Blog的立場，從正念而生的正道是無任歡迎，和而不同亦是各門宗派向其他宗派交流和分享的良好態度。

其實接近真理的不只是佛教，還包括天主教、基督教以及道教等久經時間考驗的正信宗教。

正信的宗教的原本目的是為了「導人向善」，或者是助人修心養性，甚至是接近宇宙的真理 ---> 愛、包容、謙遜、尊重等。

以正念、理智、包容、謙遜、互相尊重的心態處世和生活，這亦是接近佛法。


值得留意的是，宗教是演譯天地大道(真理)的其中一些途徑。由於真理超越人類的文字和觀念的範疇，因此我們最多只能當「俗世宗教」為前往真理的方法(正如前往目的地之舟車)，俗世宗教並不是宗教的本身。

真正的真理是靠每一個人自己的修行而得，其他人或者是正典經書的指導僅是協助人的修行過程，最終還是靠人們自身活生生的經歷，甜酸苦辣，各有獨特的味道(人生亦是如此)。

六祖惠能於其中一個禪宗公案內所示，真理正如天上的明月，而文字就像您我的手指，手指可以指出明月的所在，但是手指並不是明月。

(http://www.youtube.com/watch?gl=HK&hl=zh-TW&v=l3DeWST3F-A&feature=related)

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正派的書籍和網絡資源尚有不少，其中星雲法師的網站內有不少的免費分享:

http://www.fgs.org.tw/master/masterA/books/index.htm

深入淺出的其中一個方法可能是了解佛祖釋迦牟尼的一生，從誕生、悟道直至涅槃的歷程去了解佛法。
釋迦牟尼傳:
http://www.fgs.org.tw/master/masterA/books/
biography/Sakyamuni/index.htm

大家亦可以從禪宗方面入手，有緣的話可以閱讀六祖惠能的"六祖壇經"
http://www.fgs.org.tw/master/masterA/books/sutra/sixth-huinang/preface.htm

此外，又可以從千百年來的禪宗公案中參禪:
星雲禪話
http://www.fgs.org.tw/master/masterA/books/
delectus/hsingchantalk/01/01-01.htm

時機成熟的話又可以接觸"心經"和"金剛經"
http://www.fgs.org.tw/master/masterA/books/
sutra/heart/01.htm

http://www.fgs.org.tw/master/masterA/books/
sutra/king/preface.htm


月前圓寂的得道高僧聖嚴法師，亦為我們留下不少寶藏，您亦可以進入法鼓山的網站尋找相關資源:
http://www.ddm.org.tw/ddm/master/index.aspx

聖嚴法師生前有不少深入淺出的佛教著作，例如:
正信的佛教
禪的生活
學佛群疑

"雪中足跡 --- 聖嚴法師自傳"一書亦助讀者了解活生生的聖嚴法師。


越南僧人一行禪師亦有不少有關修行的著作，其中我喜歡閱讀"生生基督世世佛"一書。

一行禪師其他著作如下:
- 你可以不生氣
- 你可以不怕死
- 一行禪師釋佛 (簡體字版本)


與淨土宗有緣的話又可以去淨空法師的網站:
http://www.amtb.org.tw/index.aspx

給有緣人的

有緣者自然能得之......


菩提自性，本來清淨。但用此心，直了成佛。
(擇自六祖壇經)


心平何勞持戒? 行直何用修禪?
恩則孝養父母，義則上下相憐。
讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。
若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。
苦口的是良藥，逆耳必是忠言。
改過必生智慧，護短心內非賢。
日用常行饒益，成道非由施錢。
菩提只向心覓，何勞向外求玄?
聽說依此修行，西方只在目前。
(擇自六祖壇經)


一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
(擇自金剛經)

古怪事情 / 惠可安心

無論是經濟、市場、股價等等，嚴謹分析的結論是離不開信心和心理。

不論一間金融機構如何具資本財務實力，如何王道、如何審慎行事，當市場出現大恐慌之際，自然會出現任總近日所指出的「古怪事情」。

要嘗試了解任總言論之真正意思，可能要效法古希臘人解釋神諭(Oracle)的方法。值得留意，神諭不會以精確的言語去道出要預計的事情(或者是想表達的大局觀)，為何是這樣的?

1) 以「玄中帶玄」的語句去說話，可增加講者(神諭)的權威以及神秘感
2) 為何要神秘感? 正所謂「天機不可泄露」，而且命運是具「可改變」的可能性，說得太直、太硬，實在是不智。
3) 再說，世事無常，而且很多事情是「相對性」(即是見仁見智)的，智慧型的講者一定不會給你說得太準、太實。
4) 另外，最後結果是怎麼樣，或者是何時發生，真是「天曉得」。正所謂「因果循環」，昨日的因造成今日的果，而明日的果亦是今日的因造成，即使是「世外高人」亦難以估得準。
5) 神諭其中一個目的是引導人如何們生活。最後裡頭還是離不開各方人士的努力，化危為機。

明白任總的苦心後，我們可以嘗試了解下他老人家的意思，其中有幾點幾特別:

1) 古怪事情
2) 以往審慎經營的金融機構，現時亦可能成為衝擊的目標
3) 至於有何副作用則難以估計，他亦不能肯定第二波的浪會否較第一波為大，但相信市場已有心理準備

「審慎經營」而且近日發生「古怪事情」的金融機構，而且又要令各方人士關心的話，應該不難估吧。為何任總又要特別強調「審慎經營」，聰明的讀者應該可以估多一點..........

「副作用」、「相信市場已有心理準備」，閣下又可以估下任總對股市的看法。


「神諭式的說話」是用來面對各方人士，說深入一點亦即是「信心」的議題。

禪宗六祖惠能的「不是風動，也不是幡動，是仁者的心在動」一句，其實正中問題核心。筆者再套用「惠可安心」一經典禪宗故事來解畫:


惠可安心

神光慧可禪師翻山越嶺來到嵩山少林寺，拜謁達摩祖師，要求開示，並請為入室弟子，達摩面壁靜坐，不理不睬，神光於是在門外佇候，時值風雪漫天，過了很久，雪深及膝。達摩看他確實求法虔誠，才開口問他：「你久立雪中，所求何事？」

神光道:「惟願和尚開甘露門，廣度群品。」

達摩說:「諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，難忍能忍，尚不能至，汝公以輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。」神光聽此誨勵，即以刀斷臂在達摩座前。

達摩說:「諸佛求道為法忘形，你今斷臂，求又何在？」
神光答道:「弟子心未安，請祖師為我安心！」
達摩喝道:「把心拿來，我為你安！」
神光愕然地說:「我找不到心呀！」
達摩微笑說道:「我已經為你將心安好了。」

神光慧可於找不到處，而有一個轉身入處，終於豁然大悟，我們的煩惱本空，罪業本無自性，識心寂滅，沒有妄想動念處，就是正覺，就是佛道。如果能夠保持一顆平實不亂的真心，佛性當下就會開顯。

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(經濟通通訊社; 21 Jan 09)
金管局總裁任志剛於公布外匯基金2008年全年業績記者會時表示，海嘯第二波似乎正由歐美牽起，相信第二波傳染性相當大，因經歷第一浪的金融海嘯衝擊後，新興市場多個地區的底子已受到影響，故受第二浪傳染的機會相當高。

至於有何副作用則難以估計，他亦不能肯定第二波的浪會否較第一波為大，但相信市場已有心理準備。

他指出，需注視可能出現的「古怪事情」，包括部分以往審慎經營的金融機構，現時亦可能成為衝擊的目標。

他呼籲，外界對金管局的管理要抱信心，但他不會估計外匯基金能否於今年內扭虧，只謂會繼續保守審慎的投資原則，認為此舉符合外匯基金穩定貨幣金融的目標，並認為毋須太過悲觀。（

如何調伏心中的無明火?

「無明火」一字可以拆分為「無明」和「火」兩部份。

「無明(Ignorance)」亦即指人們對事情缺乏透徹的了解而生出遠離真實的看法(妄心)。無明的起源是因過去所作的事情(業力; Karma)而漸漸蒙蔽人們自然的「清明」。

舉例說，人們很多時過份保謢自己(自我心; Ego)，或者是以負面的心態去接收別人的善意(等同將毒藥放進美好的一杯水中，一小滴毒藥亦足以傷害別人)，這亦是無明的徵狀。

所謂的「心水清」，亦是指一個人看事情看得通，看得透，因此其言行舉止以及做事方式恰到好處。正因如此，亦減低了導致危險事情的風險。

「火」則指因無明而產生的瞋恨(Hatred)心，從而導致的憤怒/怨恨。

正所謂「因果循環」，「種瓜得瓜，種豆得豆」，亦有說「冤冤相報何時了」，由負面的瞋恨心所引致的負面行為，不單只會造成負面的果，而且亦會招引更多的惡果和負面心態。


「無明」和「心水清」是對立的狀態，精確一點是相對性的。沒有人生出來是註定是好或是壞，我們會有「喜怒哀樂」的心情變化，而「變化」兩字亦說明「無明」和「心水清」並無「永恆不變」的自性。

換句說話，一切亦是「心識」所作的把戲; 負面心識是「心魔」，而正面心識是「神聖」。

那麼我們如何面對和調伏心魔?

多幫助身邊有需要幫助的人，多關懷親人和朋友，多以人家的角度了解其言行，以正面樂觀心態了解週邊發生的事情，每一刻向人送上真誠的微笑，多與好友知己交流。

即使是微不足道的好事，全部加上來的力量亦可以很大。

借智慧名句一用: "如果問題可以解決，你沒必要憂慮；如果問題無法解決，你再憂心也無補於事"。所以無論如何，我們應該要笑著口生活。

自自然「無明火」便會離開......


伏虎羅漢(即彌勒尊者，修慈心觀，降伏心中如猛虎般的貪欲、瞋恨；知足常樂，笑口常開。)

傳說伏虎尊者所住的寺廟外，經常有猛虎因肚子餓長哮，伏虎尊者把自己的飯食分給這只老虎，時間一長了猛虎就被他降服了，常和他一起玩耍，故又稱他為「伏虎羅漢」。

柏拉圖的洞穴囚犯 / 精神病院的唯一正常人 / 井底的青蛙

兩個比諭，同樣形容相似的情境

1) 古希臘哲學家柏拉圖(Plato)曾經以一個著名的洞穴比喻來解釋他的形上學(Metaphysic)理論：
有一群囚犯在一個洞穴中，他們手腳都被捆綁，身體也無法轉身，只能背對著洞口。他們面前有一堵白牆，他們身後燃燒著一堆火。在那面白牆上他們看到了自己以及身後到火堆之間事物的影子，由於他們看不到任何其他東西，這群囚犯會以為影子就是真實的東西。最後，一個人掙脫了枷鎖，並且摸索出了洞口。他第一次看到了真實的事物。他返回洞穴並試圖向其他人解釋，那些影子其實只是虛幻的事物，並向他們指明光明的道路。但是對於那些囚犯來說，那個人似乎比他逃出去之前更加愚蠢，並向他宣稱，除了牆上的影子之外，世界上沒有其他東西了。柏拉圖利用這個故事來告訴我們，「形式」其實就是那陽光照耀下的實物，而我們的感官世界所能感受到的不過是那白牆上的影子而已。我們的大自然比起鮮明的理型世界來說，是黑暗而單調的。不懂哲學的人能看到的只是那些影子，而哲學家則在真理的陽光下看到外部事物。

2) 精神病院的唯一正常人(不計醫生和其他醫務人員):
假設有一個於外面世界生活的正常人(以普遍人們的認知為準)，不幸地有一天被人誤認為精神病人，並送進精神病病院。

那人如何向當值的醫生證明他是正常，相信不是容易的事情。
回答是有精神病，醫生即說: 「你自己都承認有精神病」
回答沒有精神病，醫生指著附近的病人說: 「對! 他們亦跟你一樣說沒有精神病，那麼你和他們一起吧」

有效的做法是逃跑返回家人和朋友身邊(當然如何逃脫亦是另一問題)

有一點值得留意，那個「唯一的正常人」為何認知自己是正常，原因是曾經經驗過「正常的世界」。


另外，只有體驗過洞外(或外面正常世界)的人，才能認知洞穴的影子(或精神病院內的病人)並非太陽下的真相(或不是正常)。


另一例子是井底的青蛙:
生活於井底的青蛙，一直認為外面的世界只有井口那麽大，直至有一天另一隻青蛙走近井口向井底的青蛙說明外面的世界比牠所想像的大很多......


天外有天，人外有人; 看不通、見不到，並不等於不是事實，只能說理解的因緣時機可能還未到。抱著開放和客觀的態度了解世界，可能得益更大。

禪宗有一公案，亦是很有趣: 先把你的杯子空掉

有一天，一位在大學里教授禪學的教授來請教南隱禪師，什麼是禪。

南隱禪師以茶相待。他將水注入來賓的杯中。杯子滿了，南隱禪師好像沒有發覺，他繼續往杯子里注水。

望著茶水溢出杯來，滿桌都是，教授忙著用紙巾拭水，並對南隱禪師說: "杯子滿了，茶水已經漫出來了，禪師不要再倒了。"

南隱禪師停下來。

"你就像這杯子，"他微笑著說: "你的頭腦里裝滿了你對禪的看法和想法，卻來問我。如果你想讓我說如何是禪，你得先把自己的杯子空出來啊。"


形上學的簡介:
「形上學」的英語「Metaphysic」或拉丁語「Metaphysica」一詞，意思是「之後」或「之上」，而在希臘語原意是「自然，自然的產物」，兩個字根組合起來「Metaphysica」的意思就是「在自然之後」。「Metaphysica」的出現其實由於亞里士多德把它寫於他的另一篇著作《物理學》之後。因此這編寫於物理之後的著作所探討的問題就成了現在形上學研究的基本問題。

中文譯名「形上學」取自《易經》中「形而上者謂之道，形而下者謂之器」一語

形上學的常見問題:
1) 什麼東西用作維持物體的性質？物體外在性質改變後，該物體是不是還是同一個物體? 甚麼東西支撐著它是同一個物體，還是已經是不同的物體?
2) 人如何維持其同一性? 今天的我跟昨天的我是不是同一個我，是因為靈魂相同還是身體相同? 還是有其它的原因?
3) 因果關係。是不是凡事有因果關係? 是不是因已經決定了果? 人有沒有自由意志? 第一因是甚麼?
4) 世界的起源是甚麼? 由甚麼組成的? 地水火風、理氣?還是原子?
5) 物體能否從虛無到存在又從存在到虛無?

有機會的話下次可以說多一點有關形上學的事情。

經濟和金融市場、科學、科學精神、哲學

略為對財經和金融有所研究的朋友不難發覺有不是純科學，因為很多經濟和投資學說(或方法)沒法100%以重覆性的實驗去驗證。

舉例說，物理學的萬有引力學說(Law of Gravity)可以以重覆性的實驗去証明其中的公式(Scientific Formula)，而公式亦能直接證明萬有引力學說是有效的(Valid):

F = G*m1*m2/r/r

F是萬有引力，m1及m2分別是兩個物體的質量，r為兩者質心間的距離，G為一個常數

註: 萬有引力是兩個具有質量的物體間相互吸引的作用，存在於任何有質量的物體之間。實驗表明，萬有引力的大小與兩個物體的質量分別成正比，與他們質心間的距離的平方成反比。


另外有一點值得留意，至少於我們普遍認識的空間(泛指地球以及已探索的太空空間)，萬有引力學說是有效，而人類根據此學說研製太空船探索宇宙(即使僅是無限宇宙的其中一小的部份)


然而，我們亦能夠以科學精神去作出投資分析或研究經濟。科學的精神亦即以客觀、合乎邏輯、有合理的佐證、可靠的推算去支持一項看法。

舉例說，我們可以合理地認為「Buy & Hold」一些優質股票為長線勝算高的投資哲學/策略。然而，中短期間股價下跌亦使該策略失效。但是這亦不能有效地否定該策略的價值。類似情況時常發生於政治、經濟、商業等議題上。

但別忘記「世事如棋，局局新」，純科學式的實驗卻不能套用於商業、政治、經濟、社會發展、戰爭，甚至人生(一項行為或事情，不同人有不同的感受和結果)。然而，我們亦能以统計學的方法，或者是合理的個人/集體體驗(通過時間考驗)作為一些有效的佐證去支持一些經嚴謹性的思考和分析所得的學說結論。

乎合以下四點的學說較為接近真實的道理:
1) 經過合情合理的思考分析
2) 具有有效的佐證(例如通過時間考驗的的個人/集體體驗)
3) 具有一定的實用性
4) 合乎大自然的法則

這些「結論」包括「因果」、「週期性(天理循環)」、「萬物和生命相依」等自然法則。

換句說話，所謂的「科學的精神」亦只不過是「哲學思維」的其中一環，古希臘人將哲學的重要性放於眾學科(例如科學、藝術、政治、論理、宗教、音樂等等)之上亦是有其道理。從西方學術史的角度看，科學亦只是哲學的衍生物。

這亦或許部份解釋為何超級電腦、科學專家、或者是經濟或金融的學者不一定是最成功的投資人。

舉法律為例，英國式的司法制度亦部份依靠「案例」。如果司法和法律是純科學，我們僅需要一部超級電腦便能判案。

法律是沒有生命的，每一件案件內法官判案的結果才是最實的。法律不外乎人情，亦逃不過相對性和變化(例如法官判刑的輕重、每個時代的道德觀念)等議題。

有留意海外商業新聞的朋友可能有聽過不少英國的頂尖大企業選取的企管練習生(Management Trainee)很多不是來自工商管理或財經等學系，而是藝術、政治、歴史、社會科學、哲學等所謂「與商業無直接關係的學科」。

想深一層，背後所涉及的創造力、心理學、權力管理及思考方式，真是與商業那麼無關係嗎??

智慧

古希臘人將哲學的重要性放於眾學科(例如科學、藝術、政治、宗教、音樂等等)之上，而「Philosophy」一字的意思是「愛智慧」。與近代西方哲學不同，古希臘哲學著重生活層面的應用，或可將之說成一門世間修行。

只想和講而不做亦非正道; 另一極端是只做而不求甚解(甚至是非不分)亦非恰度的人生態度。

不走極端、恰度、務實、謙遜、包容、關懷身邊的人、多從別人的角度考慮、對正道有一份堅持心、對大自然的尊重，可能亦是智慧的化身。智慧亦是為人帶來可持續的快樂。

古今聖哲、主要導人向善的宗教、東方哲學，千百年來不正是向人類說明這些「智慧」嗎?


智者明白快樂從內心尋，自身的言行舉止正是左右未來的好與壞，樂天的生活態度不會怎麼樣愚昧。

愚人則從外間尋求感官上的快樂，而不懂本身的「寶物」正在心中。吸煙、吸毒、酗酒、無節制的飲食看似能令人獲得短暫的解脫和快感，但是隨之而來的「後遺症」不是那麼容易應付。

做生意要做大的，而不是導致「債務累累」的小買賣，懂得並且實行此道的人正是生命的大嬴家。

不肯老實地付出，難以有所收穫，世間上並無無中生有的事。看不通、見不到，並不等於不是事實，只能說理解的因緣時機可能還未到。

緣起緣滅，不二法門......

古代文明，真是那樣落後嗎??

建築學:
古埃及(公元前32世紀至公元前343年)和南美馬雅文明(公元前1500年至公元16世紀)的大型金字塔建築群，以數千年前的角度來看是十分不簡單


哲學發展:
公元前500年是世界主要文明哲學發展的黃金時期。古希臘有大批哲學家(其中蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德被稱為希臘三哲)每天為哲學辯論和思考; 中國春秋時期有道家、儒家、墨家、法家等百家爭鳴; 而同時間北印度佛陀釋迦牟尼悟道後成立哲學含量極高的佛教。


靈性發展:
靈性發展亦是到達一個里程碑。儒道釋三教的創始人孔子(公元前552年至公元前479年)、老子(公元前600年至公元前470年)和釋迦牟尼(公元前500年左右)亦生活於古代文明的時代，而天主教和基督教的中心人物耶穌基督(公元前6年/2年至公元29年/36年)亦是生於古羅馬的時代。

而印度教主要派別都以撰於公元前1500年的《吠陀經》作為經典教義，因此亦可說明古印度文明已是以印度教為主要宗教。

天主教、基督教、印度教、佛教、道教和儒教興盛二千多年至今，亦分別左右不同文明和地區的靈性發展。


政制發展:
古希臘的雅典人於公元前五世紀已經開始運行民主政制，而古羅馬共和國亦以代議制的民主來運作。黑暗時期後歐洲的政治發展大倒退，直至17世紀英國才重新運作較接近民主的君主立憲制政治體制(隨着時代進展，英國國會在決策和立法上的權力也逐漸增加，造成三權分立的平衡局面)


還有很多範疇，難以盡錄。

別忘記現代量子力學(Quantum Mechanics)於二十世紀才開始發展，但是不少相關知識和智慧，其實不是「新發現」，或許現代人有點兒太過著重物質化的知識.......

每當我們每天誇耀現代科學為物質生活帶來甚麼進步和方便時，或者是否應該自問一句:「古代文明，真是那樣落後嗎??」

祝君聖誕快樂

眼前的境像某程度上是內心的反照。

世事有主觀的一面，人們對週圍事情好壞的的感受，很多時受當時心情左右。

一杯裝滿一半的水，可以說成半滿，亦可說成半空。


然而，事情的本質亦有客觀的一面。但某程度上所謂的客觀好壞，只不過是過往行為和言語造成的結果。

仇家打您一拳，實實在在是一拳，會痛的，但是為何仇家會攻擊? 或許是過往因仇怨嗔心而與人結怨。至於這一刻，我們可以選擇與仇家和好，或者是繼續報仇。


嚴謹分析的結論是，我們面前一切是逃不開自己的心念

安心即開心，睡得好食得好便是福份。

祝君聖誕快樂，並有一個圓滿的2009

養生之道

近日拜讀《黃帝內經 - 養生聖典》一書，本書由中國中醫專家曲黎敏教授撰寫，以簡易的白話文介紹《黃帝內經》的重點，書中一節談論人類的自然壽命極限。

曲黎敏教授指出有關人類自然年齡的學說:

自然壽命系數為5至7倍，而一般哺乳類動物的壽命等於:

壽命 = 生長期 x 自然壽命系數

由於人類的生長期大約為25年(即是由出世開始，人類一直生長直至25歲左右才完全停止)，因此人類的自然壽命極限應該是125至175年左右。

值得留意，像牛馬等哺乳類動物一般能活到牠們的自然壽命極限，但是人類卻僅能活到極限的一半左右。

然而，我們仍能聽到一些年齡過百歲仍然健存的例子，道家修士張三豐真人出生於元定宗貴由二年(1247年)並相信卒於明朝永樂十五年(1417年)(大約170歲壽命)。

禪宗祖師菩提達摩亦相傳有150歲壽命，而二祖慧可亦享年106歲(487年 - 593年)，中國近代著名禪宗高僧虛雲和尚則享年119歲(1840年－1959年)。

聰明的讀者可能會察覺修心養性可能是長壽的其中一個要素，換句說話是要順應自然。道家的修行理念是道法自然，並以呼吸養生(胎息)為修行法門。佛家哲學指出無明(Ignorance)是眾生受苦的源頭，而調服內心亦是修行的核心。

是不是脫俗了一點兒? 不用太苦惱，普通人可以從戒除「酒」、「色」、「財」、「氣」人生四惑入手(註: 筆者加多一項 --- 煙)

酒: 酒能亂性以及傷肝，忌過量喝酒
色: 正常夫婦交歡當然合乎自然和有利心身健康; 但是縱慾則傷身、而嫖妓更易染性病
財: 錢財本身無好懷之別，但執著和貪念則是受苦的根源
氣: 百病生於氣，而「氣」亦即一切內心的負面情緒


黃帝內經簡介(維基百科)
《黃帝內經》，是現存最早的中醫理論著作，對後世中醫學理論的奠定，有深遠的影響。相傳是黃帝與岐伯、雷宮、伯高、俞跗、少師、鬼臾區、少俞等多位大臣討論醫學的記述，但傳統上多認為此書成書于戰國時期，但也有學者認為成書應在西漢中。

黃帝內經整理先人積累的豐富的醫療經驗，升華為理性認識，形成系統的醫學理論，並且進一步駕御醫療實踐，建立了中醫學臨床規範，成為中國傳統科學中探討生命規律及其醫學應用的系統學問。

它為中醫學理論體系的建立打好了結構框架，奠定了中醫學發展的基礎，所以中醫亦稱為「岐黃之術」。《黃帝內經》提到：「聖人不治已病，治未病；不治已亂，治未亂。」這已經是預防醫學的理想。

黃帝內經影響了其後的中醫經典。如，東漢張仲景的《傷寒雜病論》、唐朝孫思邈的《千金要方》等。

六祖惠能的無相頌

禪宗六祖惠能的無相頌(擇自六祖壇經)，當中向世人道出大乘佛法修行其中最重要的一項 ---「菩提心」或「慈悲心」

有為的活動，即使是布施等善行，頂多是為人避開惡果。然而，這離開得道甚遠，而所謂的「快樂」亦只能夠維持一段時間。如果人們停止善行(甚至行惡)，苦亦從此而生。始終，這仍是一份「執著」。

相反，正當了解萬法性空(空亦即「無自性」和「相依」; 亦即不能獨自存在，因此眾生和非眾生互相依賴而生)後而產生「慈悲心」，大智慧亦不遠矣:


迷人只知修福不知修道，所以只說修福就是修道。
布施供養雖能得無邊福，原來是由心中三惡造作。
如果想以修福來滅罪業，來世即使有福罪業還在。
只有向自心中根除罪緣，各自在自性中行真懺悔。
倘能頓悟大乘真懺悔法，去邪迷行正道就能無罪。
學道能夠經常觀照自性，就和十方諸佛等同一類。
我的祖師只傳頓教法門，普願大家見性同證佛體。
如果想要未來獲得法身，必須離諸法相心中如洗。
努力自見性不要空蹉跎，否則後念忽斷此生休矣。
若想覺悟大乘見自本性，虔誠恭敬合掌至心請求。

惠能大師說:「善知識!大家都應該讀誦記取這首無相頌，並且依照此頌修行，如果聽了以後能夠立即見性，雖然離我有千里之遙，也如同常在我的身邊一樣；如果聽了以後不能有所覺悟，即使就在對面，也如同相隔千里，又何必辛苦遠來求法呢？希望大家各自珍重!」

大藏寺祈竹仁寶哲的智慧

大藏寺祈竹仁寶哲的嘉言，每一字包含大智慧和慈悲; 希望各方有緣者受用:

(轉載自《心靈甘露》-- 大藏寺祈竹仁寶哲嘉言)


快樂
世界上的良藥，每一種只能治一種疾病；心靈的良藥----智慧與慈悲，卻可治癒一切的病苦。

人們常常嚷著要去尋找內心的平和，其實它一直都在，從不需要你去尋覓。當你從爲欲望而勞役終日的忙碌中靜下來時，自然會感到它的存在。

當你的心充滿祥和，去到哪里都一樣歡喜自在；當你的心充滿智慧，一花一草都令你見到真理。

我們見到的世界只是自己內心的反映；在心情開朗時，見到的人都友善親切；在心情煩躁時，碰上的人仿佛都面目可憎。


智慧
自知爲愚者的愚者並不愚蠢；自以爲聰明的愚者卻是愚者中之愚者。

與他人相處時，是謙虛學習的好機會；在個人獨處時，是反思自省的好機會。

在你的心開始懂得以智慧去觀察時，生命的真諦便會在每一刻、每一地方、每一事物中向你展現。


慈悲心
每一個人都是你的導師。慈悲的人教授慈悲之道；橫蠻的人教授忍辱之道。

我從不明白爲什麽有些人視釣魚或狩獵爲娛樂。我們的生命怎麽可能會透過另一個生命的結束而變得更加精彩呢？

如果有人把你的子女抓去，玩弄一會再加以殺害，而這只是爲了周末有點什麽娛樂而已，你會有什麽感想？我不認爲你會欣賞認同這些人的嗜好。同樣地， 我不明白爲何你會視釣魚與狩獵爲娛樂，這只是無謂的殺生。當殺害生命成爲你 的嗜好時，你的世界是很可悲的！


相依性
一切人，一切事物都是相連的。在施予的時候，你實在是利益自己；當傷害另一個生命時，你是在傷害你自己。

宇宙萬物皆爲一體。在你傷害大地、河川及這上面的生靈時，你其實正在傷害你自己。


善行
隨喜是妒忌心的妙藥。在他人得到快樂時，若你爲他心生歡喜，你就會被他的快樂所熏染。

單單去祈求厄運消失並無作用；如果你想避免痛苦，就要避免去做招致這些果報的言行。

如果你要做的是一種善行，你不需要向上蒼祈求保佑；如果你要做的不是善行，怎樣祈求也都沒什麽用處。


解决問題之道
如果問題可以解決，你沒必要憂慮；如果問題無法解決，你再憂心也無補於事。

居住在文明城市的人，常常埋怨生活不好，有這種那種的艱辛。要解決艱辛是很容易的；好好看一看窮苦國家的慘苦生活，你的所謂"艱辛"，突然就會消 失得無影無蹤。

所有的痛苦、疾病及障礙都源於你的貪念、嗔恨、執著、愚昧與妒忌。最有效的治療是先醫好你的心，否則你的病苦將永無休止。

根部有毒性的樹所長出的花、果及葉也都是有毒的。同樣的，任何由貪執及仇恨所驅使的念頭、語言或行爲都只會帶來痛苦的果報。

你沒可能打敗所有的敵人，但在你打敗了心中的我執時，基本上就等同降伏了所有仇敵。

我執是把我們與痛苦系在一塊兒的枷鎖；在我執被放下時，真正的解脫自在 就在跟前。

很多國家嘗試以戰爭來達致和平，我倒想知道這其中的邏輯性。

以戰爭來爭取和平，其可行性和以油去滅火一樣高。



處世
謙卑並不等於懦弱。謙遜其實是世上其中一種最大的力量。試想想：傲慢與 謙卑，哪一樣較難做得到？

驕慢並不會令你得到他人的尊敬；謙卑反而令人尊敬。

一個真正謙卑的人不只是對他人謙卑，即使對一條蟲、一朵花，也會謙卑尊重。


無常
你認爲日落是一種人生美景，我只覺得它是一個提醒我，又向死亡踏前了一步的時計，叫我好好的善用剩下來的生命。

死亡並不可怕。有生就必然有死；自出娘胎，我們每一分鐘都在朝死亡步近。真正可怕與可悲的是：在生與死之間沒有做過什麽。

死亡本身並不是一件好的或者壞的事情，只是自然變幻的一個程式。對一個沒枉過一生的人而言，死亡的確沒什麽可懼的地方。

死亡之可怕，只源於你對生命的執戀。

萬事萬物無不在變幻當中。把生命與快樂寄望于事物的常久不變上，無疑只會令生命中的每一天都面對失望。

萬事萬物均依因緣而自然發展：先是産生，然後維持狀況一回兒，最終就改變消失。儘管你大哭大鬧，它們還是一樣會變幻消失，這只是自然的規序，並非 好的或壞的一件事。在你明白並接受了這個自然法則後，你的生命就會好過得多 了。

道濟真言

上文曾談論儒士曾國藩的修身處世及為官之道，今次以宋代高僧濟公的「真言(濟公活佛聖訓)」簡單而深刻地道出一些為世之道。有緣者可能會喜歡受用。

一生都是修來的——求什麼; 今日不知明日事——愁什麼
不禮爹娘禮世尊——敬什麼; 兄弟姐妹皆同氣——爭什麼
兒孫自有兒孫福——憂什麼; 豈可人無得運時——急什麼
人世難逢開口笑——苦什麼; 補破遮寒暖即休——擺什麼
食過三寸成何物——饞什麼; 死後一文帶不去——慳什麼
前人田地後人收——佔什麼; 得便宜處失便宜——貪什麼
舉頭三尺有神明——欺什麼; 榮華富貴眼前花——傲什麼
他家富貴前生定——妒什麼; 前世不修今受苦——怨什麼
賭博之人無下梢——耍什麼; 治家勤儉勝求人——奢什麼
冤冤相報幾時休——結什麼; 世事如同局一棋——算什麼
聰明反被聰明誤——巧什麼; 虛言折盡平生福——謊什麼
是非到底見分明——辯什麼; 誰能保得常無事——誚什麼
穴在人心不在山——謀什麼; 欺人是禍饒人福——卜什麼
壽自護生愛物增——殺什麼; 一旦無常萬事休——忙什麼


濟公簡介 (轉載自維基百科)
濟公(1130年－1209年)，又被稱為濟顛和尚、濟公活佛，原名李修緣（一名李心遠），南宋時浙江台州（今浙江省台州市天台縣永寧村）人，傳說中的佛教僧人，以不守戒律、飲酒食肉聞名。

18歲在杭州靈隱寺出家，法號道濟，拜慧遠為師。不喜頌經打坐，不戒酒肉，更喜食狗肉，語言詼諧，穿着破衣破帽手持破扇。因其行為不檢點，被眾僧告到其師慧遠面前，慧遠為庇護他說：「佛門之大，豈不容一顛僧！」故又被稱做濟顛。其師慧遠圓寂後，被迫轉到淨慈寺。他醫術精湛，常常救助百姓，則被百姓稱濟公活佛。傳說是降龍羅漢轉世。

濟公的傳說，起源於南宋末期。在明清之際，民間許多說書人，以濟公為主題，逐漸發展出他的故事，至清朝時，集成《濟公全傳》一書。他的原型據說是來自於南北朝梁武帝時代的寶誌禪師。

在融入民間信仰之後，逐漸變成一位帶有佛道兩家特色的神明。一貫道以濟公為他們崇拜的神祗之一。


另一濟公簡介 (轉載自互聯網)
濟公活佛臺州府(今浙東)天臺縣人，宋代臨濟宗楊岐派僧，宋光宗三年二月初二日生。父親姓李名茂春，為人純謹厚重，不貪榮利，原為宰官，後棄職歸隱於家；母親王氏，十分好善。

臨生時，紅光滿室，瑞氣盈門。國清寺一本禪師(性空長老)，以為法中之寶，摩頂識之，為師取名修元(緣)。

十八歲時，投靈隱寺瞎堂慧遠禪師門下，法名道濟，神悟絕倫，為遠禪師所印可。性狂簡出，狂歌酒肆，眾僧稟請遠禪師加以懲治，遠禪師惟以顛僧保護之：「禪門廣大，豈不容一顛僧耶？」是以，時人又稱師為「濟顛」。

師穿破衣，穿破靴，坐大石頭，睡樹底下，清風明月，高歌朗誦，傲嘯公侯，淡泊名利，異蹟顯化，神通遊戲，濟世救俗，解眾之苦，公正無私，釋眾迷情，世人尊稱「濟公活佛」。

師有《濟顛道濟語錄》傳於世，又稱《錢塘湖隱濟顛禪師語錄》、《濟顛道禪師語錄》略稱《濟顛語錄》；為活佛所說，沉孟柈編。今收錄於《卍續藏》第一二一冊。內容為活佛一生之記錄，編者以章回小說的形式，描述活佛從出生到圓寂之一生顛狂濟世事蹟，卷末附有湖隱方圓叟舍利銘。坊間亦有《濟公傳》、《醉菩提》等章回小說流傳於世。

於《南宋元明禪林僧寶傳》卷四中如是記載：

湖隱濟顛書記禪師，出浙東天台李氏貴族，名道濟。母夢吞日而孕，娩時紅光燭室，國清本禪師以為法中之寶，摩頂而識之。

濟(禪師)年十八，走靈隱，見瞎堂遠公，遠即為濟斬髮。未逾年，神悟絕倫，遠為印可。然濟性狂野，出入僧堂，每大言忤眾，眾以濟犯規白遠，遠曰：「禪門廣大，豈不容一顛僧耶？」

自後常出冷泉亭，與少年撲跤，或狂歌酒肆，或去呼猿洞，引猿同翻觔斗，或攜葷酒，污看經處。主事復白遠，遠惟以顛僧保護之，是以呼為「濟顛」云。

遠公歿，濟之顛酒愈甚，寺不容住，遂掛搭淨。淨慈德輝長老，奇濟行履，以書記延之。然終不能忍酒，淨慈之眾亦短濟於輝前，輝之曲護亦如瞎堂。

書記常私遊十六聽朝官之門，毛、陳二太尉，日以香釀饋之，人不敢非。書記醉則賦詩千百言，言超意表，識者尚之。

一晚醉臥十里松寺，主令人扶歸，憨睡廚下。初夜分，忽起遶廊，狂呼火發，眾以為顛。中夜，羅漢堂琉璃火延幡腳，寺燬，輝公乃留偈，承光化去。

書記遂請嵩少林主方丈，嵩之賢書記亦如輝公。書記則曲設靈機，而夢感朝廷。不二載，萬礎千楹，頓還舊觀。又以兩廊影壁未就，欲達臨安新任王安撫而成之。嵩止曰：「不可！我聞王公微時，常投齋僧寺，業被寺僧所賣，王公怒題寺壁曰：『遇客頭如鱉，逢齋項似鵝。』今凡見僧皆恨，汝干之可得耶？」眾亦阻之。書記笑而唯，徑投府前。

值王公陞堂，書記則探頭引望，王公大怒，令陰執擬笞之。書記曰：「吾乃淨慈書記濟顛僧也，有段因緣，惟閣下能省，特來計較耳。」

公亦微聞濟顛詩酒之名，意稍解。書記遂以王公昔年題壁事，造妙語諷之。王公大笑，留濟公宿內衙。濟公徐以影壁意扣之，王公遂捐鈔三千貫，以懺前非。

濟公之演化無礙，約類如此。至若釋結弭災，遊戲三昧，異蹟饒剩，不勝述也。

一日，入城訪舊，與張提點飲酒賦詩，歸便臥疾。嵩下安樂堂問公，公撫榻謝曰：「慚愧！」乃請嵩為沉萬法披剃。萬法為人誠重，事公有年。公隨命萬法，報諸詩酒故檀，即沐浴跏趺書偈，瞑目而逝。

太尉朝官俱赴淨慈，諸山宿德畢集會，送者千萬人，至虎跑寺前荼毘，獲無數舍利。回至淨慈寺前，有二行腳僧謁嵩曰：「某甲（我）適從六和塔過，遇濟公，寄書一緘、僧鞋一雙。」

嵩大驚曰：「濟公終時，我以此鞋易其敝屣。」對眾啟緘，其詞懇切，計二百零九言。紙餘又附頌曰：

看不著，認錯笊篱是木杓。

昨夜三更月正西，麒麟撼斷黃金索。

幼年曾到鴈門關，老少分明醉眼看。

憶昔面前當一箭，至今猶是骨毛寒。

只因面目無人識，又往天台走一番。

又旬餘，有錢塘差使過天台山下，會濟公，復寄來詩二首。又後五十年，有范村人送木料於淨慈，言近屬濟公所化。

贊曰：濟公徹樞旨於瞎堂言下，遂以格外玄機，混俗同塵或，嘲風弄月，發明佛祖心宗。時不怪，以顛僧目之，幸也！及示化天下，始同稱公為不可測人，豈非末後實效光明之被於萬物也，博矣！於戲！鑑公生平，若非賢聖應世，求不巧盡拙，生亦不可得也。

濟公活佛塑像獨特，僧帽歪戴，肩披破僧衣，鶉衣百結，手持破葵扇。臉上表情因觀看的角度不同，而有不同的顯現：左側望去，突出其眉稍的幾挑皺紋，笑容可掬，現喜相；右側望去，愁眉苦臉，現悲相；正面相看，則是似笑非笑、似哭非哭，現救世悲憫相。