柏拉圖的洞穴囚犯 / 精神病院的唯一正常人 / 井底的青蛙

兩個比諭，同樣形容相似的情境

1) 古希臘哲學家柏拉圖(Plato)曾經以一個著名的洞穴比喻來解釋他的形上學(Metaphysic)理論：
有一群囚犯在一個洞穴中，他們手腳都被捆綁，身體也無法轉身，只能背對著洞口。他們面前有一堵白牆，他們身後燃燒著一堆火。在那面白牆上他們看到了自己以及身後到火堆之間事物的影子，由於他們看不到任何其他東西，這群囚犯會以為影子就是真實的東西。最後，一個人掙脫了枷鎖，並且摸索出了洞口。他第一次看到了真實的事物。他返回洞穴並試圖向其他人解釋，那些影子其實只是虛幻的事物，並向他們指明光明的道路。但是對於那些囚犯來說，那個人似乎比他逃出去之前更加愚蠢，並向他宣稱，除了牆上的影子之外，世界上沒有其他東西了。柏拉圖利用這個故事來告訴我們，「形式」其實就是那陽光照耀下的實物，而我們的感官世界所能感受到的不過是那白牆上的影子而已。我們的大自然比起鮮明的理型世界來說，是黑暗而單調的。不懂哲學的人能看到的只是那些影子，而哲學家則在真理的陽光下看到外部事物。

2) 精神病院的唯一正常人(不計醫生和其他醫務人員):
假設有一個於外面世界生活的正常人(以普遍人們的認知為準)，不幸地有一天被人誤認為精神病人，並送進精神病病院。

那人如何向當值的醫生證明他是正常，相信不是容易的事情。
回答是有精神病，醫生即說: 「你自己都承認有精神病」
回答沒有精神病，醫生指著附近的病人說: 「對! 他們亦跟你一樣說沒有精神病，那麼你和他們一起吧」

有效的做法是逃跑返回家人和朋友身邊(當然如何逃脫亦是另一問題)

有一點值得留意，那個「唯一的正常人」為何認知自己是正常，原因是曾經經驗過「正常的世界」。


另外，只有體驗過洞外(或外面正常世界)的人，才能認知洞穴的影子(或精神病院內的病人)並非太陽下的真相(或不是正常)。


另一例子是井底的青蛙:
生活於井底的青蛙，一直認為外面的世界只有井口那麽大，直至有一天另一隻青蛙走近井口向井底的青蛙說明外面的世界比牠所想像的大很多......


天外有天，人外有人; 看不通、見不到，並不等於不是事實，只能說理解的因緣時機可能還未到。抱著開放和客觀的態度了解世界，可能得益更大。

禪宗有一公案，亦是很有趣: 先把你的杯子空掉

有一天，一位在大學里教授禪學的教授來請教南隱禪師，什麼是禪。

南隱禪師以茶相待。他將水注入來賓的杯中。杯子滿了，南隱禪師好像沒有發覺，他繼續往杯子里注水。

望著茶水溢出杯來，滿桌都是，教授忙著用紙巾拭水，並對南隱禪師說: "杯子滿了，茶水已經漫出來了，禪師不要再倒了。"

南隱禪師停下來。

"你就像這杯子，"他微笑著說: "你的頭腦里裝滿了你對禪的看法和想法，卻來問我。如果你想讓我說如何是禪，你得先把自己的杯子空出來啊。"


形上學的簡介:
「形上學」的英語「Metaphysic」或拉丁語「Metaphysica」一詞，意思是「之後」或「之上」，而在希臘語原意是「自然，自然的產物」，兩個字根組合起來「Metaphysica」的意思就是「在自然之後」。「Metaphysica」的出現其實由於亞里士多德把它寫於他的另一篇著作《物理學》之後。因此這編寫於物理之後的著作所探討的問題就成了現在形上學研究的基本問題。

中文譯名「形上學」取自《易經》中「形而上者謂之道，形而下者謂之器」一語

形上學的常見問題:
1) 什麼東西用作維持物體的性質？物體外在性質改變後，該物體是不是還是同一個物體? 甚麼東西支撐著它是同一個物體，還是已經是不同的物體?
2) 人如何維持其同一性? 今天的我跟昨天的我是不是同一個我，是因為靈魂相同還是身體相同? 還是有其它的原因?
3) 因果關係。是不是凡事有因果關係? 是不是因已經決定了果? 人有沒有自由意志? 第一因是甚麼?
4) 世界的起源是甚麼? 由甚麼組成的? 地水火風、理氣?還是原子?
5) 物體能否從虛無到存在又從存在到虛無?

有機會的話下次可以說多一點有關形上學的事情。